«Основы светской этики» или «Основы православной культуры»?

— Татьяна Ивановна! Сейчас сложилась такая ситуация, что курс «Основы светской этики» привлекает преподавателей и родителей более всего. В чём Вы видите возможные причины?

— Во-первых, ничего или почти ничего о религии, в том числе и той, которая стала основой культуры нашей страны, мы не знаем. Во-вторых, привлекает слово «светская», ведь мы привыкли, что религия — «опиум для народа», а «мы живём в светском государстве».

— Вы можете объяснить, в чём разница между этими двумя курсами?

— Хорошо. Я попытаюсь сравнить «светский» учебник по этике и «религиозный» по основам православной культуры, автором которого является дьякон Андрей Кураев. (Учебник Кураева во многом наполнен теми же этическими понятиями, которые присутствуют и в учебнике, автором которого является А. Я. Данилюк). Составитель учебника «Основы светской этики» А. Я. Данилюк — атеист, пытается отбросить любые упоминания о христианстве и его вкладе в мировую этическую культуру.

Вот как своеобразно толкуется история «духовных традиций» в нашей стране в учебнике светской этики: духовные традиции России формировали последовательно иудаизм, ислам, православие, буддизм и атеизм…

В книге о.Андрея читаем: «Духовные традиции — ценности, идеалы, жизненный опыт, передаваемые от одного поколения к другому». «Духовные традиции позволяют человеку различать добро и зло, хорошее и плохое, полезное и вредное». «К важнейшим духовным традициям России относится христианство…»

И еще одно любопытное утверждение автора «Основ светской этики»: «…моральные нормы (правила) нигде не записаны» (стр.10), «…моральные нормы не имеют документального оформления, т. е. нет единого свода (списка) моральных норм» (стр.11).

Конечно, православный автор Андрей Кураев обращает внимание детей на то, что именно в Библии, которая является Богодухновенной книгой, содержатся те моральные нормы и правила, по которым строили свою жизнь русские люди.

— Татьяна Ивановна, объясните, что такое этика.

— Этика — наука об отношении человека к Богу, к другому человеку, к самому себе. Оценивать свои или чужие поступки можно только по отношению к какому-то объективно действующему закону. Христианская этика черпает свой авторитет в Божественном откровении, в основе христианской этики — личность самого Христа, она христоцентрична. А этика атеистическая — антропоцентрична, в её основе — человек, который сам для себя определяет критерии и определяет, что есть добро, а что зло.

«Светская этика предполагает, что человек сам может определить, что такое добро, а что такое зло; что от самого человека зависит, станет он хорошим или плохим; что человек сам должен отвечать за свои поступки перед другими людьми» (стр.7). Итак, ребёнку 10–11 лет предлагается самому делать выбор между добром и злом. А кто же укажет ему ориентиры для этого выбора?

«…образцом для подражания могут быть родители, учитель, друг, космонавты, полярники, военные, спортсмены, артисты, литературные персонажи…» (стр.17)

Этот список можно продолжить: популярная «звезда» эстрады, любой молодёжный «кумир», который научит ребёнка выбирать те моральные нормы, которые он таковыми считает. Однако общение с другими людьми, даже если это и выдающиеся личности, не обязательно делает нас лучше.

— Сейчас любят рассуждать «о духовном». Как понимают духовность светская и христианская этики?

— Вот как определяет духовность составитель учебника светской этики: «Духовный мир — это знания и информация, содержащиеся в книгах, произведениях искусства и кино, отношения между людьми… Этот мир еще называют миром культуры». (стр.4) Следуя такому определению, духовным человеком можно назвать любого эстета, любителя искусства, невзирая на его нравственность.

В христианстве духовность не плод внутреннего усилия человека. Духовность — не абстрактная религиозная жизнь, потому что Церковь — это Тело Христово, а не просто религия, которая теоретически верует в Единого Бога. Духовность не есть также проявление душевных энергий, таких как разум, чувства, гнев и т. Д. По учению Апостола Павла, духовный человек четко отличается от человека душевного. Духовным является тот человек, который имеет в себе действие Святого Духа, тогда как душевным человеком является тот, у кого есть душа и тело, но кто не стяжал Святого Духа, дающего жизнь душе.

— То есть человек, воспитанный в канонах «светской этики», вслед за автором учебника будет считать «идеальной» форму поведения — «разумный» эгоизм?

— Об этом в учебнике и говорится: «Разумный эгоизм — способность человека, преследуя свои интересы, содействовать общему благу. Разумный эгоист понимает, что удовлетворить свои интересы он может, только заботясь об окружающих его людях и обществе, в котором он живёт» (стр.31). Т.е. забота о других необходима только потому, что это выгодно.

Не случайно, наверное, для составителя этого учебного пособия не нашлось места для важнейшей нравственной добродетели, которая «долготерпит, милосердствует, не завидует, не гордится, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, всему верит, всего надеется…» — о добродетели, которая называется любовь.

Любой учебник по основам православной культуры, в том числе и учебник о.Андрея, более всего говорит о любви: Бога к человеку, человека к Богу и любви между людьми, любви самоотверженной, жертвенной:

«Люби ближнего как самого себя. Ближний — тот, кто нуждается в твоей помощи. Если человеку больно — становится неважно, на каком языке он говорит и какая у него вера. Даже если этот человек виноват именно перед тобой, все равно в минуту его беды надо забыть свои обиды и протянуть ему руку помощи». «Зло надо обличать и надо его ненавидеть. Но человек и его дурной поступок (грех) — не одно и то же. А «любить грешника» — значит помочь ему избавиться от греха».

— То есть самой большой ценностью для нашего «разумного эгоиста» из учебника «светской» этики будет собственная жизнь?

– Получается именно так: «Мы ценим свою страну, её традиции, отношения с родителями, друзьями, свой дом, одежду, книги и другое. Однако высшая ценность для человека — это его жизнь». Как же тогда относиться к героям, которые свою жизнь отдавали «за други своя»? Как должны воспринимать дети, воспитанные в традициях «разумного эгоизма», подвиги их дедов и прадедов в Великой Отечественной войне, необходимость самим защищать свою Родину?

Дьякон Андрей Кураев пишет: «Важнейшие ценности человека — семья, Отечество, Бог, вера, любовь, свобода, справедливость, милосердие, честь, достоинство…»

В воспитании работает принцип «что посеешь, то и пожнёшь» — какой мотив посеешь, то качество и пожнёшь. Иными словами, если труд ребёнка мотивируется не любовью к труду и родителям, а деньгами, то потом на просьбу: «подать стакан воды» вам и пенсии не хватит. Очень важно успеть посеять добрые семена, чтобы они успели прорасти и окрепнуть, пока «земля мягкая» и без «сорняков».

— Как Вы думаете, как может выглядеть жизненный сценарий в реальных жизненных ситуациях для подростков, опирающихся на столь разные подходы?

— Преподаватель светской этики может говорить о том, что нельзя завидовать, нельзя воровать, нельзя обижать слабых. А ученик, «разумный эгоист» приведёт примеры «успешных» людей, нарушающих все мыслимые нравственные нормы, и при этом преуспевающих, и возьмёт такой пример для подражания. Или девочке на уроках светской этики говорят, что девственность надо хранить. А зачем её хранить, светская этика ответить не сможет. Как и на вопрос, почему нельзя попробовать наркотики? Или что делать, если по разным причинам нет возможности «взять от жизни всё»?

Итак, нам решать, какой мотив жизни, стержень задать своим детям — эгоизм или любовь, веру в идеал высшей бескорыстной небесной любви или идеал полезной, земной, корысти человека? Есть свет и тьма, есть благородство и низость, есть чистота и грязь: до первых надо дорасти, а до вторых стоит ли опускаться? Выбирай достойное, а не лёгкое.