Радоница

Радоница – первое поминовение усопших после Светлой Пасхальной седмицы. Чаще всего совершается во вторник (если нет праздника) на Фоминой седмице. Традиция эта русская. У православных Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Святитель Афанасий (Сахаров) пишет: «Поминовение усопших, известное у нас под именем Радоницы, совершается на Фоминой седмице, Радоница обязана своим происхождением тому установному предписанию, по которому в Великом Посте поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней (3-го, 9-го и 40-го), не могущее быть совершено в свое время по случаю великопостной службы, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная литургия. В течение Великого Поста такими днями являются только субботы, да и то не все. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скопляется немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении… Типикон не дает никаких указаний относительно изменений в порядке службы в Радоницу, о которой он не упоминает. Это значит, что и при совершении поминовения усопших на основных суточных службах не должно быть допускаемо никаких изменений и отступлений от того порядка, который дается Уставом для данного дня. Радоница совпадает с попразднеством. Поэтому в Радоницу не только на вечерни и утрени, но и на повечерии и литургии не должно быть ничего специально заупокойного» (О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви).

* * *

Из отношения к смерти вырастают все культуры, сколько их ни есть. Совсем не одно и то же думать о себе, что ты временное и случайное явление под вечным шатром небес, и наоборот, быть уверенным в том, что «небо свернется, как свиток», а ты будешь существовать вечно.
Уважение к покойникам и местам их захоронения зависит вовсе не от одной только памяти родственников. И родственники лягут рядом, и близкой родни может не остаться, а за могилами нужно все равно ухаживать и относиться к ним с мистическим уважением.

Та болезнь ума и души, которая понуждала людей класть теплотрассы через кладбища, забивать сваи в кости, и для временных нужд тревожить без страха людские могилы, обязана навсегда уйти в область истории. Пусть нюансы этой истории, сколь жуткой, столь и противоестественной, изучают специалисты.

Простые же люди в подавляющей массе своей всегда считали, и будут считать смерть — тайной, требующей уважения.

Одна царица древности, говорят, оставила завещание, согласно которому тот ее преемник, который будет сильнее всех нуждаться в деньгах на нужды государства, имеет право вскрыть ее гробницу и воспользоваться спрятанными сокровищами.

Шли годы и десятилетия. Менялись цари и царицы на престоле. У каждого царствования были свои проблемы, но никто не решался вскрыть упомянутый гроб. Наконец один из царей счел, что его сложности самые тяжелые, и дал приказ гробницы открыть.

Что же увидели? Сокровищ не было, но была надпись: «Видно совсем ты негодный человек, раз отважился тревожить покой усопших».

То были язычники, смутно догадывавшиеся о загробной жизни и отвращавшиеся от кощунства над могилами. Что же говорить о христианах? Как говорит один из церковных писателей, «юный мальчик с Евангелием в руках сегодня идет туда, куда не мог пройти самый великий мудрец древности». Мы уже не гадаем, но знаем из Слова Божия, что человеку возвещена вечная жизнь. Причем не только душе, которая продолжает жить за гробом. Вечная жизнь возвещена и телу, которое воскреснет.

От бабочки возьмем урок. Прежде нежели окрылиться и порхать, радуя глаз, была она некрасивой куколкой, неподвижно висящей на дереве. Точно так же и человеку, в котором нынче мало приметно его вечное достоинство, предстоит окрылиться, преобразиться, обновиться под действием Божией руки.

И зерно умирает в земле, чтобы воскреснуть в виде колоса. И вся природа из замерзшего зимнего состояния превращается весной в зрелище цветущее и радостное. Все это не что иное, как образы воскресения, ожидающего человечество.

С точки зрения грядущего воскресения мертвых, кладбище есть место будущего восстания усопших. Само слово «кладбище» происходит от слова «класть». Там положены скошенные смертью люди для того, чтобы Бог поднял их в последний День. Именно ожидание воскресения делает кладбище в наших глазах местом временного упокоения усопших и требует к себе благоговейного отношения.

Там не только не должно быть грязи и беспорядка, безумного шума и громких мирских голосов. Там должна быть молитва. Христос – сей Первенец из мертвых, Который Своим воскресением проложил дорогу к воскресению всякой плоти, принимает наши хвалы и молитвы на месте упокоения наших сродников.

Христос – победитель смерти. Она сильнее любого силача и любого гения, как индивидуального, так и коллективного. Но Христос сильнее ее. И Он – единственное утешение, единственная надежда и единственный Путь из земли мертвых в землю живых.

Что есть Пасха наша, как не ликование о победе Христа над смертью?!

«Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечного начало», — так поется в пасхальном каноне.

Именно с этой пасхальной радостью нужно и идти на гробы милых сердцу людей в дни празднования Воскресения Христова. «Христос воскресе!» — говорят в эти дни друг другу верующие люди. Те же слова можно сказать и усопшим, поскольку в них – ожидание будущего восстания и обновления.

Среди инвентаря, который берут люди на могилы для уборки, хорошо бы взять с собой когда-нибудь и Евангелие. И после того, как уборка закончится, можно будет открыть Слово Божие и прочесть из него главу или две. Это будет лучший венок из всех, которые до сих пор приносились на могилы родственников.

На кладбище успокаивается и умнеет душа, приходят в порядок разбегающиеся и непослушные мысли. Оно есть место, более напитанное мудростью, нежели все читальные залы всех библиотек. До того Дня, когда земля откроет свои уста и гробы отпустят прежде взятую добычу, оно должно стать местом молитвы и духовных размышлений.

А в дни Пасхи оно должно стать местом радостного напоминания себе и усопшим о том, что сила смерти подорвана Воскресением Христовым и время нашей всеобщей встречи приближается.

Протоиерей Андрей Ткачёв

* * *

Давайте сразу определимся в понимании слова «Радоница». 
Корень слова - рад, что означает «радование» и «радость». Вполне сочетаемо с этим словом и понятие «род». Не надобно искать здесь языческих откровений, на кладбище в дни Радоницы мы идем, прежде всего, к родственникам, то есть к тем, кто из нашего рода.
Язычество в другом, общеизвестном, наблюдается. В частности, о ситуации начала XX века так говорится: «До настоящего времени в некоторых местах существует возмутительный обычай сопровождать послепасхальные поминовения усопших диким пьяным разгулом. <...> Все Киевское приходское духовенство <...> увещевало прихожан оставить этот грешный обычай справлять чисто по-язычески пьянственную тризну на гробах своих усопших» (Булгаков С.В. «Настольная книга священно-церковно-служителя»).
За сто лет после данного указания мало что изменилось. Поэтому первое НЕЛЬЗЯ звучит так: 
поминать усопших водкой православному христианину в день их памяти - запрещено. 
Расхожее замечание, приписанное огорченными сарацинами и иудеями святому князю Владимиру Красное Солнышко, что «Веселие Руси есть питие, без пития Руси не быти» - всего лишь оправдание неудавшейся рекламы своего религиозного мировоззрения и не более того.
На кладбище мы приходим, чтобы возвестить своим усопшим родственникам и друзьям, что Господь воскрес, как и воскреснет каждый из них. Это реальное, живое, бытовое общение с теми, кто нам дорог, отражает нашу веру в то, что все они и после смерти остаются прихожанами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32).
Поминать небольшим обедом на месте захоронения вполне приемлемо, прилично и не возбраняется. 
Здесь иное НЕЛЬЗЯ: поедая вкусную пасхальную снедь, уверять себя, что покойник (-ца) тоже покушать любили. 
Для чего едим на кладбище? Чтобы жить, трудиться и обязательно молиться о тех, к кому пришли на могилку.
Да и как за них не молиться? Во-первых, хочется, чтобы они «в месте светле» пребывали, во-вторых, чтобы в веке грядущем встретиться, а в-третьих, оттого, что молитва о других Богом ценится больше, чем о себе любимом.
Все же заверения, что отобедать надобно за себя и за родного умершего - сиречь размышлизмы от лукавого, да и как говорит один очень известный священник, чрезмерное питание приводит к непомерному растяжению живота, отчего кожа натягивается и веки закрываются...
Должно заметить, что автору этих строк пришлось довольно долго отслужить на сельском приходе, куда входило несколько кладбищ. И не один раз встречал он в дни Радоницы рядом с могильным холмиком сладко спящего «поминальника».
Дело, конечно, сугубо личное, но все же усопший радости пасхальной ждал, памяти доброй и молитвенной, а не тризны пресыщающей, пития удручающего и сна невменяемого.
Нередко приходилось слышать от собратьев североукраинских и белорусских, а в прошлом году и самому наблюдать, как в сельских домах на окна выставляют снедь разнообразную и даже крошки от пасхального кулича по подоконнику рассыпают с уверением, что «придут, кто помер» и полакомятся.
Это очередное НЕЛЬЗЯ. 
Основаны эти действия эти на откровенном язычестве и колдовстве. Сюда еще надобно добавить бытующее мнение, что для поминовения на Радоницу нужно использовать не пасхальные освященные яйца, а иные, даже иным цветом покрашенные.
Нет в эти поминальные дни исключения из общего правила св. Тимофея Александрийского, запрещающего церковное приношение за лиц, самостоятельно лишивших себя жизни.
Праздник Радоницы - это не глубокое переживание о смерти родных и близких людей, а скорее наоборот, в этот день принято радоваться новому рождению своих родных в другой, вечной жизни.
Победа над смертью и воскресение Христа вытесняют мысли о печали и временной разлуке с родными. Так что стенания, громкий плач с причитаниями никак не уместны у могил тех, кого любили и без кого жизнь не представляли.
Сегодня от вас усопшие иного ждут - вашего радостного и искреннего «Христос Воскресе!», и если со всей душой и разумом с ними именно так поздороваетесь, то в сердце обязательно услышите ответ: «Воистину Воскресе!»
За всеми этими «нельзя» кроется главное, что происходит в дни Радоницы — это наша очередная встреча с ушедшими родными и близкими. Встреча надежды и упования. Мы молимся за них с просьбой к Богу и уверенностью, что придет то время, когда так же будут молиться о нас.